12月2日上午，浙江大学传媒与国际文化学院教授、博士生导师张节末教授应邀做客1331.c.om.银河游戏，在教学三楼3134会议室作了题为“孔子与庄子：时间箭头‘我’与‘无我’波粒二象性”的学术报告。讲座由杨存昌教授主持，1331.c.om.银河游戏文艺学、古代文学教研室部分教师、校外山东艺术学院与山东省美术馆等研究机构教师、以及众多研究生到场聆听报告。
张节末教授
这一题目缘起张节末教授对早期美学史（即前诸子时代到唐）的研究兴趣。关键词“波粒二象性”，将为理解哲学美学问题“时间”自诸子时代到玄学、乃至禅宗的发展，提供一个具有启发意义的切入点。
张节末教授举出了日常生活中最常见的数个物理现象来介绍物理学“波粒二象性”的基本特性。不论是“日光灯的频闪”还是“太阳光到地球的运动”，都既可以被波型连续的运动模式解释、又可以被粒型的点状运动模式解释。那么哲学问题史上有关于时间运动的不同论证，是否也可以借助更具普遍性的波型与粒型的运动模式进行解读呢？为了进一步展现粒型的点状运动模式在时间问题上的阐释力，张节末教授取水杯为例，追问至此一时之水杯是否仍是彼一时之水杯？显然此一时之水杯，必然与彼一时之水杯有所不同，因而可以粒型运动模式理解；与此同时，水杯的运动却存在一个线性“箭头”，似一条直线贯穿，因而也可以用波形运动模式理解。
转向诸子时代的孔子，“子在川上，曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜”（《论语·子罕》）。在此一番渐入苍茫长河的感慨背后，所隐含的是孔子肯定目力之外仍有不舍昼夜变化的奔流长河，同时肯定的是变化不止的时间长河。而这种“时间长河观”既可作物理意义上以绝对连续、有箭头为基本特征的波形运动模式理解，也可以作哲学意义上的“绝对时间”理解。这类似于为孔子与常人所熟知的史书对时间运动的记载，仿佛只要拼接每一个个体的时间浪花，就能补全这“绝对时间”长河的发展全貌。
活动现场
张节末教授谈及庄子时，首先为大家澄清了“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”（《庄子·养生主》）的原貌，并引出了庄子在哲学史上相对主义、怀疑主义色彩的定位。这种充满哲学意义上区别于孔子积极肯定的消极反思意味的哲学观，体现在时间观上的意义显见于“人生天地之间，若白驹之过郤（隙），忽然而已”（《庄子·知北游》）。庄子判断个人对时间的认识是绝对有限的，只能是像从篱笆的间隙中看到的一闪而过的白马的奔影。与孔子的时间观相比，庄子“白驹过隙”的时间观也可以作物理意义上粒型点状运动模式理解。
这种时间观的变化，从哲学意义上来看，庄子完成了从“无我”到对“我”的反思的发展。庄子尽管承认时间的运动的绝对，但庄子对“我”的反思所得的个人的认识能力的有限性，是不足以认识时间运动是否有箭头、有否是绝对连续的。这直接否认了孔子认为有一个绝对连续、有箭头的时间长河的判断，并同时否认了孔子认为只要拼接每一个个体的时间浪花，就能补全这“绝对时间”长河的发展全貌的判断。
玄学与佛教对时间运动的态度充满思辨色彩。在玄学家看来，运动被看作是无数刹那生灭状态的连续，因此一切事物都没有稳定的质的规定性。而佛教作为源于外来文明，将时间、世界都视作是虚幻的，是心的变现。王摩诘的诗作《辛夷坞》中“纷纷开且落”一句，则表现了佛教以世界花开花落具是虚幻，本无分别的“同时”的时间观。
现场交流互动
现场交流互动
在交流环节，师生与张节末老师积极互动。杨存昌教授提出，孔子的时间观是建立在主客对立的认识论结构下，对外在世界的认识上提出的，而庄子的时间观是建立在主体与世界的直观活动中，主体对时间的感觉上提出的；在对王摩诘的《辛夷坞》进行赏析时，又补充了诗中“无人”的旨趣。刘加夫老师引出僧肇的《不真空论》补充了魏晋时期佛教时空观的文献材料。张硕老师提出量子力学与佛教，在时空观上是否有区别？李慧老师引出赫拉克利特“人不能两次踏进同一条河流”的西方哲学经典时间问题进行了交流讨论。现场气氛活跃。
在短短的一个半小时里，透过这一场充满思辨的讲座，师生们对世界的“观法”也从“无我”走向了对“我”的有限性的反思，对开拓学术研究的视野大有裨益。
活动合影
【撰稿：王冠霖；摄影：张梦莹；审稿：张硕】
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